恭而内心不安（如部分大夫因等级压力而焦虑）。孔子的三重特质，恰好弥补了这些人格缺陷 ——“温而厉” 平衡了温和与原则，“威而不猛” 调和了威严与宽厚，“恭而安” 融合了谦恭与安定，为混乱时代的人们提供了清晰的人格参照，也为后世君子人格的构建奠定了基础。
二、温而厉：温和其表，坚定其里
“温而厉” 是孔子人格特质的首要维度，指孔子待人接物时始终保持温和的态度，却在原则问题上坚守底线、绝不妥协。这种 “温” 与 “厉” 的看似矛盾实则统一，源于孔子以 “仁” 为核心的道德自觉与以 “礼” 为准则的行为规范，是 “爱人” 之心与 “守义” 之志的完美融合。
（一）“温”：以 “仁” 为核的待人温度
孔子的 “温”，并非无原则的温和，而是以 “仁” 为内核的真诚关怀，是对他人尊严与情感的尊重，体现在他与弟子、与百姓、与诸侯的交往中，如春风化雨般温暖人心。
在与弟子的相处中，孔子的 “温” 是因材施教的耐心与关爱。他对待弟子从不疾言厉色，而是根据每个人的性格与需求给予引导：对颜回的 “仁”，他赞叹 “贤哉，回也”，给予精神上的肯定；对子路的 “勇”，他耐心规劝 “三思而后行”，引导其克制鲁莽；对冉有的 “谨”，他鼓励 “闻斯行诸”，激发其行动力。即使弟子犯错，他也以温和的方式指正 —— 宰我提出 “三年之丧” 过长，孔子虽认为其 “不仁”，却未严厉斥责，而是通过 “予之不仁也” 的温和批评，引导宰我反思。这种 “温” 让弟子们感受到尊重与接纳，如颜回所言 “夫子循循然善诱人”，在温和的氛围中领悟 “仁” 的真谛。
在对待百姓的态度上，孔子的 “温” 是 “爱人” 之心的自然流露。他主张 “为政以德”，反对统治者对百姓的苛政与暴虐，强调 “节用而爱人，使民以时”。在周游列国途中，他看到百姓因战乱流离失所，便感叹 “苛政猛于虎也”；看到卫国人口众多，便首先想到 “富之”“教之”，希望百姓能过上富足且有教养的生活。这种对百姓的温和关怀，并非出于政治功利，而是源于 “仁者爱人” 的内在道德自觉，是孔子人格温度的直接体现。
在与诸侯的交往中，孔子的 “温” 是坚守尊严的谦和。面对诸侯的礼遇，他不卑不亢；面对诸侯的冷落，他不怨不怒。在卫国，卫灵公虽对孔子礼遇有加，却只关心其车马随从，对其政治主张毫无兴趣，孔子虽失望，却仍以温和的态度离开，留下 “道不同，不相为谋” 的从容；在齐国，齐景公欲以 “季、孟之间” 的俸禄任用孔子，却不愿推行其 “礼治” 主张，孔子虽拒绝，却未指责景公，而是以 “君君、臣臣、父父、子子” 的温和劝谏，传递自己的政治理念。这种 “温” 既维护了自身的人格尊严，又体现了对诸侯的基本尊重，是 “礼” 与 “仁” 在人际交往中的完美平衡。
（二）“厉”：以 “义” 为界的原则坚守
孔子的 “厉”，并非待人的严厉苛刻，而是在原则问题上的坚定不妥协，是对 “义” 的坚守、对 “礼” 的维护，是 “仁者” 在是非面前的清醒与果敢。这种 “厉” 不针对个人，而针对违背 “仁” 与 “礼” 的行为，是孔子人格力量的集中体现。
在维护 “礼” 的秩序方面，孔子的 “厉” 表现为对僭越行为的坚决反对。春秋时期，“礼崩乐坏”，诸侯、大夫僭用天子之礼的现象屡见不鲜，孔子对此始终保持坚定的批判态度。鲁国季孙氏 “八佾舞于庭”，用天子规格的乐舞，孔子愤怒地指责 “是可忍也，孰不可忍也”；齐国大夫陈恒弑君夺权，孔子虽已年迈，却仍 “沐浴而朝”，请求鲁哀公出兵讨伐，认为 “以臣弑君，天下之恶也”。这种 “厉” 并非小题大做，而是对 “礼” 所维系的社会秩序的坚守 —— 在孔子看来，“礼” 是社会和谐的基础，僭越 “礼” 的行为若不被制止，终将导致天下大乱，因此必须以坚定的态度扞卫。
在坚守 “义” 的底线方面，孔子的 “厉” 表现为对利益诱惑的清醒拒绝。他主张 “见利思义”，认为利益的获取必须以 “义” 为前提，违背 “义” 的利益坚决不取。周游列国途中，孔子多次面临利益诱惑：在楚国，楚昭王欲以七百里封地赏赐孔子，
